La clave de la inmortalidad radica en cómo se aplica la física cuántica al mundo cotidiano.

Inmortalidad cuántica.

¿Existe la muerte? Es una pregunta que casi todo el mundo se ha hecho en un momento u otro. Puede que no parezca el tipo de cosa sobre la que la ciencia es más adecuada para arrojar luz, pero de hecho la cuestión de si la muerte es el fin está íntimamente relacionada con la física explorada en mi nuevo libro The Grand Biocentric Design.

Claro, ese perro muerto en el camino no volverá a levantarse y volverá a poner sus patas embarradas en tus pantalones. Pero en términos de conciencia, nunca dejará de experimentar su miríada de impresiones sensoriales. Puedes contar con ello.

Realidad observada

Para ayudar a comprender esto, echemos un vistazo a un alucinante experimento mental llamado «suicidio cuántico», que puede usarse para explicar por qué la muerte no tiene una realidad verdadera. Veremos que la vida tiene una dimensionalidad no lineal, como una flor perenne que siempre florece. Pero primero, tenemos que hacer una copia de seguridad y examinar un obstáculo que explica por qué ocurre un evento en lugar de otro.

Con el advenimiento de la teoría cuántica, quedó claro que un experimentador tenía las mismas posibilidades de observar una partícula cuyo giro estaba «arriba» en lugar de «abajo». Pero determinar por qué el experimento se desarrolló de una manera y no de otra parecía imposible.

En la década de 1920, el gran premio Nobel Niels Bohr, ofreció lo que se conoció como la «interpretación de Copenhague», que esencialmente decía que todas las posibilidades flotan de manera invisible en la forma de una «función de onda». El acto de observar, dijo Bohr, provoca el colapso de esta función de onda, lo que significa que las múltiples posibilidades se desvanecen repentinamente a favor de un resultado definido. Pero a pesar de su revolucionaria intuición, esta interpretación no tenía respuesta a por qué debería surgir una realidad en lugar de otra.

Luego, en 1957, Hugh Everett propuso una alternativa notable en la que no es necesario que ocurra un colapso en particular, porque de hecho ocurren todas las opciones. Postuló que en lugar del colapso de la función de onda, el universo se ramifica en bifurcaciones separadas para que se desarrollen todas las posibilidades. El observador es parte de la bifurcación o rama en la que observa la partícula con un giro «hacia arriba», pero una copia separada de sí mismo ve un giro «hacia abajo». Ud. reconocerá esto como la interpretación de mundos paralelos.

El biocentrismo ofrece una mejora en esta interpretación proporcionando la clave de la inmortalidad.

Ruleta rusa cuántica

Comencemos con el hecho evidente de que la conciencia no es algo tentativo, intermitente. La conciencia, según el biocentrismo, es fundamental para el cosmos e imposible de separar de él. Vemos esto de primera mano con nuestra propia experiencia de cognición, en el sentido de que nunca desaparece. Algunos podrían preguntar: «¿Pero qué pasa cuando mueres?» Pues experimentar «estar muerto» es una paradoja lógica: no se puede «ser» y «no ser» simultáneamente. Una de las propiedades de la conciencia es que nunca es subjetivamente discontinua. No puedes experimentar la nada, ya que las palabras «experiencia» y «nada» son mutuamente excluyentes.

Así que ahora veamos el supuesto escenario del «suicidio cuántico», en el que un jugador que juega a la ruleta rusa cuántica siempre se siente sobreviviendo.

Imaginemos este experimento: un profesor le da a su asistente una pistola cuántica especial y le indica que le dispare sucesivamente. Un tirón dado del gatillo apagará instantáneamente su existencia o hará que el arma no emita nada más que un «clic». Si, en lugar de disparar, el arma solo hace un «clic», el asistente debe disparar nuevamente, y así sucesivamente hasta que el arma se descargue.

En este experimento, hay dos perspectivas. Desde el punto de vista de la asistente, después de algunos ensayos se horroriza al ver que mató al profesor. Pero desde el punto de vista del profesor, el arma nunca dispara. Estos dos estados son ramas de la función de onda superpuesta y constituyen dos mundos de Everett. La conciencia del profesor, por definición, no puede entrar en el mundo en el que está muerto, por lo que a cada disparo salta a la rama/mundo en el que su cerebro está intacto, es decir, en el que el arma no disparó.

En cierto modo, cada uno de nosotros juega una versión de la ruleta cuántica todos los días, en cada momento de nuestras vidas. Es decir, la función de onda contiene muchos resultados o ramificaciones posibles. Desde la perspectiva de nuestra primera persona, cada vez que se desarrolla una selección de resultados y la función de onda colapsa para revelar un único resultado, siempre nos encontramos en un mundo disponible que respalda la conciencia.

Ejemplos de posibles historias personales. En una ramificación hay un evento trágico, mientras que en otra la persona sobrevive. Crédito: Robert Lanza.

Por tanto, el enigmático tema de la muerte debe entenderse dentro de la tesis de que la función de onda, relativa a un observador y que representa sus experiencias del mundo en el que vive, nunca puede dejar de existir, y que desde la perspectiva en primera persona de un observador, no existe muerte. El observador siempre está consciente de algo.

Entonces, ¿qué significa todo esto? ¿Qué se siente cuando mueres? En otros trabajos ofrecí una metáfora para el cierre de un capítulo de la vida, que usaré para concluir este artículo.

Remakes y reboots

Durante nuestras vidas, todos nos apegamos a las personas que conocemos y amamos. y no podemos imaginar un momento sin ellas. Me suscribí a Netflix, y hace unos años me abrí camino a través de las nueve temporadas de la serie de televisión Smallville. Vi episodios todas las noches, día tras día, durante meses. Noche tras noche vi a Clark usar sus superpoderes emergentes para combatir el crimen a medida que maduraba, en la escuela secundaria y luego en la universidad. Lo vi enamorarse de Lana Lang y convertirse en enemigo de su otrora amigo Lex Luthor. Cuando terminé el último episodio, fue como si todas estas personas hubieran muerto, la historia de su mundo había terminado.

A pesar de mi sensación de pérdida, probé a regañadientes otras series, y finalmente llegué a Grey's Anatomy. El ciclo comenzó de nuevo, con personas completamente diferentes. Para cuando terminé todas las temporadas, Meredith Gray y sus compañeros médicos del Seattle Grace Hospital habían reemplazado a Clark Kent et al como el centro de mi mundo. Quedé completamente atrapado en el torbellino de sus pasiones personales y profesionales.

En un sentido muy real, la muerte dentro del multiverso descrito por el biocentrismo es muy similar a terminar una buena serie de televisión, ya sea Grey's Anatomy, Smallville o Dallas, excepto que el multiverso tiene un catálogo de programas mucho más grande que Netflix. Al morir, cambia los puntos de referencia. Sigues siendo tú, pero experimentas vidas diferentes, amigos diferentes e incluso mundos diferentes. Incluso podrás ver algunos remakes; tal vez en uno, obtenga ese vestido de novia de ensueño que siempre quiso, o un médico habrá curado la enfermedad que mató a un ser querido.

Netflix.

Al morir hay una ruptura en nuestro flujo lineal de conciencia y, por lo tanto, una ruptura en la conexión lineal de tiempos y lugares, pero el biocentrismo sugiere que la conciencia es múltiple y abarca muchas de esas ramas de posibilidad. La muerte no existe realmente en ninguno de estos; todas las ramas existen simultáneamente y continúan existiendo independientemente de lo que suceda en cualquiera de ellas. El sentimiento del «yo» es la energía que opera en el cerebro. Pero la energía nunca muere; no se puede destruir.

La historia continúa incluso después de que le disparen a JR. Nuestra percepción lineal del tiempo no significa nada para la naturaleza.

En cuanto a mí, a medida que colapsa la función de onda de mi propia vida, todavía tengo la temporada diecisiete de Grey's Anatomy que esperar.

Por el Dr. Robert Lanza. Edición: MP.

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 3 comentarios
Comentarios
Nov 21, 2020
3:59
#1 HORACIO:

de seguro siempre se vuelve....pasa que un bebe no puede hablar ., de poder hacerlo seguramente diria quen fue en su existencia anterior...algo asi como los sueños ...si no los repetis varias veces al despertar ...ya a la hora no recordas que soñaste ja. - cada llanto de un bebe al nacer recibe quizas a alguien que ya paso por este mundo en un pasado..desde el momento que sueñan ya estan viviendo una relacion de su vida anterior .

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Dic 23, 2021
11:15
#2 roberto:

@HORACIO: Horacio tengo la misma sensación. Incluso al compartir el día con las mascotas; de pronto parece haber alguien humano comunicándose sin palabras, la mirada (por ejemplo) profunda e insistente y los movimientos del perro ante distintas situaciones o en presencia de terceros. No sé ciertamente si hay alguien humano y/o pensante allí pero es real la sensación.

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Dic 23, 2021
12:24
#3 HORACIO:

@roberto: a mi me a pasado la misma sensacion muchas veces.....recuerdo la mirada de mi amado gato antes de morir luego de un infarto a los 11 años....y quuedar en primera instancia paralitico en su parte trasera ....ME MIRO DE UNA MANERA TAN HUMANA Y EN PAZ ANTES DE MORIR.....que le dije llorando buchy no me mires asi que esa mirada tuya de ahora NO LA VOY A PODER OLVIDAR NUNCA.!!!! me dijo todo con sus ojos ..los once años hermosos que pasamos juntos y que ahora tenia que partir...lamento escribir esto llorando..

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